【摘要】從文化空間的角度，在分析傳統
武術原初性文化空間和再生性文化空間嬗變的基礎上，提出傳統武術文化空間保護的措施。傳統武術在傳承過程中，其文化的保存較生態傳承更難進行，從而造成原初性傳統武術文化空間的轉型。傳統武術再生性文化空間的轉型，使其本身在傳承過程中日漸脫離武之為武的本真和本來面目。傳統武術所生存于其中的社會環境的變遷和試圖恢復曾經存在于歷史中的傳統武術文化原貌的艱巨性使以民間文化為內核的傳統武術文化日益成為歷史的回音。傳統武術文化的動態傳承不僅包含傳統武術的基本技術技法，還包括弘揚傳統武術的歷史文化、民族精神等內容；在對原初性武術文化空間進行保護的同時，也應該優化再生性武術文化空間；傳統武術文化的傳承和文化基因的保持需要政府與社會的雙驅動聯合力量來推進。
【關鍵詞】傳統武術；原初性文化空間；再生性文化空間；保護
文化是社會組成中深層次的原因，有著自身獨特的空間屬性和空間向度。隨著多元社會的不斷發展，傳統武術作為一種歷史形成的主要以文化形式存在的客體，需要依托某種特定的社會環境而生存，不能擺脫自己的文化空間而獨立存在。傳統武術的文化空間是指一種集中展現傳統武術文化活動或者武術文化成分的地點，或者約定俗成在特定周期舉行與傳統武術文化有關的活動的一段時期〔1〕。傳統武術文化在發展過程中，伴隨著社會環境和歷史文化的變遷，其所賴以寄身的文化空間已經發生了很大的嬗變。傳統武術已經從鄉村的傳統師徒制傳承過渡到現在的商業化演出傳播，從傳統的武術門派亮劍到現在融入正規教育系統中的學校武術教育，從風格不一的各派套路爭鋒到統一標準的競技武術獨秀，傳統武術的現代發展，需要在深刻了解當今傳統武術文化空間嬗變的基礎上，尋找傳統武術文化空間的保護措施。
1傳統武術文化空間的嬗變
1.1原初性傳統武術文化空間的轉向
傳統武術原初性文化空間是指傳統武術拳種的發生地和它的傳承脈絡，即傳統武術的生態性傳承及其文化的保存，其中的生態性傳承是指先驗于人的意識而客觀存在的山河湖泊，
武術器械、武術家故居和武術文本等；文化的保存可以界定為與傳統武術相伴而生的武術行話、武技思想、武德理念、拜師儀式、比武制度等。歷史實踐證明，傳統武術在其傳承過程中，其文化的保存較生態傳承更難進行，從而造成原初性傳統武術文化空間的轉向。
武術從奴隸社會發展到有著典型地域文化特色的中原武術、燕趙武術和隴右武術等，集中展示了傳統武術文化空間的特點及其地域文化歸屬性。然而，不管是哪種地域武術文化形態，傳統性是其最本質的特征，是傳統武術文化空間所昭示出的事物最本真的面目，同時又是一種還沒有遭到他者文化（如西方體育）沖擊的文化形態〔2〕。當今如火如荼發展的競技武術經過三十余年的大力改革，已經形成為朝著高難美新方向發展的、與傳統武術漸行漸遠的另一番圖景。在高度模仿他者文化（如西方體育）評價標準的意識作用下，許多武術項目已經大踏步走向市場化的路徑，如當今紅火開展的武術搏擊錦標賽等。由于傳統武術在傳承體制上的獨特性，如口傳心授、師徒傳播等形式，使其在當今劇烈變動的社會中毫無變異地保護傳統武術原初性文化空間幾乎是一種無法實現的美好愿景。競技和傳統武術的爭議本質上是保留傳統武術文化的精髓還是模仿他者文化而亦步亦趨，“競技和傳統武術套路的爭議是源于本土文化精髓的固守和外來文化的沖擊兩種文化心態的對弈，一是想留住武術傳統文化的根，以文化原生態的姿態對人類文化遺產進行留守；二是因為歷史環境的改變，從而吸收有利于武術套路新發展的外來因素，以長出茂盛的葉”〔3〕。然而，這已經在事實上引起了原初性傳統武術文化空間的轉向。
1.2再生性傳統武術文化空間的變質
再生性傳統武術文化空間是指后人為了繼承傳統武術的技術與文化，在其發生地或者流傳地域所建構起來的新的境地。歷史環境的變化和社會文化的更替也造成了再生性傳統武術文化空間的變質。第一，傳統武術文化發源于民間，其再生性文化空間的變質與它所生存于其中的社會環境息息相關。傳統武術文化空間的保存不僅含有武術文化內涵的繼承，傳播路徑的抉擇和傳承人產生機制等方面的合理配合，而且也要以適宜的社會文化環境為依托。第二，隨著人們逐漸重視弘揚傳統文化，部分歷史上流傳的民俗節日也逐漸恢復開展，人們花費大量精力試圖恢復曾經存在于歷史中的傳統武術文化原貌，然而不可阻擋的是傳統武術再生性文化空間的變質。遺憾的是大眾所能看到的是武術家不斷上演的競技武術樣式，而以民間文化為內核的傳統武術文化日益成為歷史的回音，活在人們的記憶中〔4〕。
例如，當今種類繁多、花樣百出的武術節會，只有為數不多的運動員的身影和掌聲，而社會武術活動早已變成以武術為
健身手段的武術愛好者的自我消遣和娛樂。傳統武術再生性文化空間的轉型，使其本身在傳承過程中日漸脫離武之為武的本真和本來面目。近些年來，一些以弘揚傳統武術文化為口號的武術比賽轉而成為招攬顧客的商業演出，例如商業氣息濃重的
武林風擂臺賽，雖然創造了很高的電視收視率和大眾關注度，卻在無形中促使了再生性傳統武術文化空間的變質。
2傳統武術文化空間的保護
2.1實現武術文化的活態傳承
傳統武術文化作為我國的一種非物質文化遺產，實現其活態傳承是傳統武術文化空間保護的核心部分。因而，在保護傳統武術文化血脈，拓寬傳統武術文化生存空間的基礎上，擴大傳統武術文化傳承人的規模是必需的，其固有的師徒垂直傳承與耳提面命的口傳心授，能夠更好地實現傳統武術文化的傳承。傳統武術文化的動態傳承不僅包含傳統武術的基本技術技法，還包括弘揚傳統武術的歷史文化、民族精神等的系列內容，照顧到傳統武術文化空間內在的層級性。因此，如何才能有效地確立傳統武術傳承者的社會身份，明確其與相關方面的責權利關系，形成可視化的傳統武術傳承評價標準，對于傳統武術的當今發展具有重要意義。
2.2優化再生性武術文化空間
文化是人們在社會生活實踐中創造和習得的，同時也是依靠代際相傳而保存其血脈的，然而這種傳承需要有合適的文化空間作為背景。傳統武術門派林立、技法多樣的特征決定著其文化空間傳承的復雜性。原初性傳統武術文化空間的保護并不是全然不動地復制前人武術活動遺跡的過程，畢竟這種未受干擾的原生態生存環境已經發生了改變。因而，應該在對原初性武術文化空間進行保護的同時，優化再生性武術文化空間。例如，定期邀請傳統武術名家教拳，訪問傳統拳師練功場所，深入拳師生活、進行拳理領悟，還原鄉村傳統武術習練場景，以真正實現再生性傳統武術文化空間的優化。
2.3發揮政府和社會雙驅動力
傳統武術文化空間的保護需要政府和社會的雙向努力。一方面，隨著我國非物質文化遺產工作的逐步落實，從2006年開始，政府已經將大批優秀的民間武術拳種納入了“非遺”保護名錄，為傳統武術文化傳承創造了最有利的時機。傳統武術在國家政策的保護下，被貼上了國家形象的文化標簽，于是成為我國至為珍貴的文化資源。例如河南焦作市將一山一拳作為焦作市的旅游名片，又如四川省
峨眉山市將峨眉武術作為本市形象的象征和身份標志。
另一方面，由于個體和其所屬群體的角色和身份會隨著場景的變動而轉化，其所屬文化的產生和發展也同樣依靠其環境變化，環境的變易決定著他們的文化認同程度，而文化認同又必須在特定的文化空間內實現〔5〕。因而，在對傳統文化進行認同的基礎上，傳統武術文化的傳承和文化基因的保持需要政府與社會的雙驅動聯合力量來推進，形成集文化、教育和旅游三位一體的驅動機制，打通傳統武術的現代傳播渠道，適當放寬國家政策，靈活調整政府策略，成立有關的傳統武術社團、研究機構和表演團體等傳播平臺，對傳統武術文化實施多層次的保護。
3結論
傳統武術文化在其發展過程中，伴隨著社會環境和歷史文化的變遷，其所賴以寄身的文化空間已經發生了很大程度上的嬗變。傳統武術在傳承過程中，其文化的保存較生態傳承更難進行，從而造成原初性傳統武術文化空間的轉向。
傳統武術由于它傳承體制上的獨特性及競技武術與傳統武術漸行漸遠的圖景呈現，使在當今劇烈變動的社會中毫無變異地保護傳統武術原初性文化空間幾乎是一種無法實現的美好愿景。傳統武術再生性文化空間的轉型，使其本身在傳承過程中日漸脫離武之為武的本真和本來面目。傳統武術所生存于其中的社會環境的變遷和試圖恢復曾經存在于歷史中的傳統武術文化原貌的艱巨性，使以民間文化為內核的傳統武術文化日益成為歷史的回音。
傳統武術文化的動態傳承不僅包含傳統武術的基本技術技法，還包括弘揚傳統武術的歷史文化、民族精神等系列內容，照顧到傳統武術文化空間內在的層級性。在對原初性武術文化空間進行保護的同時，也應該優化再生性武術文化空間。例如，定期邀請傳統武術名家教拳，訪問傳統拳師練功場所，深入拳師生活，進行拳理領悟，還原鄉村傳統武術習練場景，以真正實現再生性傳統武術文化空間的優化。
在對傳統文化進行認同的基礎上，傳統武術文化的傳承和文化基因的保持需要政府與社會的雙驅動聯合力量來推進，形成集文化、教育和旅游三位于一體的驅動機制，對傳統武術文化實施多層次的保護。
參考文獻
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〔2〕吉燦忠，等.傳統武術“文化空間”委頓與雄起〔J〕.武漢體育學院學報，2011，45（9）：51-55.
〔3〕陳振勇，杜春林.表意主義視域下中國武術套路的本質研究〔J〕.中國體育科技，2013，49（2）：70-76.
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